La synchronicité est la réalisation de deux événements qui ne sont pas provoqués par un lien de cause à effet mais qui sont pourtant clairement associés.
Dérivé du déterminisme Newtonien et des pensées scientifiques traditionnelles, nous avons l’habitude d’utiliser le principe de causalité qui nous dit que le lien entre la cause et l’effet est nécessaire et suffisant : « tout phénomène a une cause et, dans les mêmes conditions, la même cause est suivie du même effet ».
En marge de cette causalité règne un hasard aveugle, émaillé de coïncidences qui peuvent être frappantes. Mais voilà, nous ne nous y attardons pas, pensant qu’elles sont forcément fortuites. Il existe pourtant dans la nature un autre type de relation, synchrone et acausal, mis en évidence, entre autre, par la physique quantique. Ce lien ordonne la matière comme une danse, il n’a pas de logique, mais il produit de l’harmonie.
Le principe de synchronicité que Carl Gustav Jung a mis en évidence et développé avec l’aide du physicien Wolfgang Pauli, affirme que les termes d’une coïncidence signifiante sont liés par ce type de relation acausal : par la simultanéité et le sens. Le mot « synchronicité » venant des racines grecques sun (« avec », qui marque l'idée de réunion) et chronos (« temps ») : réunion dans le temps, simultanéité.
Vous vous êtes sans doute rendus compte que le principe de causalité seul semble être insuffisant pour expliquer certains phénomènes étranges, que cela soit dans le domaine de la psychologie de l’inconscient (les rêves, les prémonitions, les sensations de « déjà vu ») ou tout simplement de notre réalité au quotidien : Voilà une semaine que vous pensez à ce parent avec qui vous vous étiez fâchés 5 ans auparavant et avec lequel vous n’aviez plus eu de contact. Vous hésitez à l’appeler mais en vous approchant du téléphone celui-ci se met à sonner, qui est au bout du fil ? Le parent en question. Coïncidence ?
On se rend compte que la notion de temps linaire qui nous est si importante voir indispensable dans notre quotidien, devient dès lors très subjective...
Coïncidence, coïncidence.... ! C’est vite dit !
Dans le manuel de l’armée Américaine il est écrit : « Une fois, c'est un hasard. Deux fois, c'est une coïncidence. Trois fois, c'est un complot. » Cette expression est également en vigueur dans notre armée... s’il suffit de 3 fois pour être certain d’une intention dirigée alors les synchronicités qui se manifestent un nombre incalculable de fois dans nos vies ne peuvent être que l’apanage d’un complot majeur à l’échelle planétaire si ce n’est plus !
On a trop souvent « la facilité » de reléguer ce qui nous arrive d’étrange sous le sceau du hasard, des coïncidences... pour de nombreuses et "bonnes" raisons d’ailleurs. Il nous suffit pourtant de prêter attention à ces choses pour voir un monde complètement différent, sans limite d’espace et de temps, un monde qui se superpose selon nos anciennes croyances.
- Pourquoi avons-nous plus d’affinité avec une personne, qu’avec d’autres ?
- Pourquoi certains évènements arrivent-ils exactement au moment idéal, comme nous l’imaginions ?
- Pourquoi un enchainement improbable d’évènements arrive-il, contre toute attente ?
- Pourquoi avons-nous certains sentiments de déjà vu ?
- Pourquoi avons-nous le sentiment que le hasard n’existe pas vraiment ?
- Quel est donc le sens de ce lien, qui ordonne la matière comme une danse, sans logique apparente ?
Une image inconsciente pénètre la conscience sous forme d’idée, de symbole, de rêve ou de prémonition, et une situation objective coïncide avec ce contenu. C’est en quelque sorte un événement physique extérieur (objectif) qui rentre en résonance avec un état psychique intérieur (subjectif).
Un large champ d’investigation
Il y a plusieurs approches possibles pour expliquer la notion de synchronicité. J’ai d’ailleurs hésité à écrire cet article sous un aspect scientifique et donc à le mettre dans l’autre rubrique de ce site. La notion de double-causalité fait l’objet de recherches poussées et semble être l’une des voies de prédilection pour expliquer l’indétermination macroscopique. Souvenez-vous que l’indétermination quantique n’a trouvé une crédibilité scientifique qu’en 1982 lorsqu’Alain Aspect a réalisé l’expérience EPR validant le modèle d’intrication quantique et par là même la notion d’acausalité.
Dans le champ d’investigation de la physique de l’information, les notions de temps, de conscience et d’esprit prennent une place importante mais également les notions d’inconscient collectif basé sur la psychanalyse Jungienne, de champ morphique ou morphogénétique de Ruppert Sherldrake, ... Ces deux dernières notions sont essentielles pour comprendre le champ d’investigation de la science de demain, mais dans le cadre des synchronicités je les aborderai dans le sens du développement personnel, de la prise de conscience de notre chemin. A l’heure actuelle il me semble indispensable d’évoluer pour que ce monde évolue avec nous.
Une autre notion du Temps
Nous avons une forte tendance à percevoir le temps comme une ligne droite sur laquelle nous avançons inéluctablement pas après pas... une linéarité sans borne constituée des tic-tac d’une horloge. Le principe de causalité trouve sa résonance dans cette perception linéaire du temps basée sur le dieu Chronos de l’antiquité grecque. Mais Chronos n’était pas le seul dieu du temps... il en est un que l’on a oublié : Kaïros. En Grèce, il y avait 2 dieux du temps : Kronos temps conventionnel et Kaïros temps relatif correspondant aux champs de synchronisation des évènements.
Le dieu grec Kaïros est représenté par un jeune homme qui ne porte qu'une touffe de cheveux sur la tête. Quand il passe à notre proximité, il y a trois possibilités :
- on ne le voit pas
- on le voit et on ne fait rien
- au moment où il passe, on tend la main pour saisir sa touffe de cheveux et on saisit ainsi l'opportunité.
Kaïros a donné en latin opportunitas (opportunité, saisir l'occasion). Cette dimension du temps, n'ayant rien à voir avec la notion linéaire de chronos (temps physique), pourrait être considérée comme une autre dimension du temps créant de la profondeur dans l'instant. Une porte sur une autre perception de l'univers, de l'événement, de soi. Une notion immatérielle du temps mesurée non pas par la montre, mais par le ressenti.
C’est un peu sur ce principe qu’Einstein a établi sa théorie sur la relativité, basée sur une notion très simple : « Placez votre main sur un poêle une minute et ça vous semble durer une heure. Asseyez-vous auprès d'une jolie fille une heure et ça vous semble durer une minute. C'est ça la relativité.» la perception du temps sera différente en fonction de l’évènement.
La synchronicité est basée sur cette notion de temps ressenti qui donne de la profondeur à l’expérience, du sens à notre réalité et une opportunité de changement.
La notion de synchronicité
Au début des années 50 Carl Gustav Jung, grand psychanalyste et ancien disciple de Freud, publiait le concept de Synchronicité avec l’aide du physicien Wolfgang Pauli (Prix Nobel de physique et l’un des pères fondateurs de la physique quantique)
La correspondance entre les deux hommes n’a été publiée qu’au début des années 90. Leurs discussions les ont conduits à la supposition de l’existence d’un seul monde dans lequel la psyché et la matière seraient une seule et même chose.
Ils avançaient que la synchronicité est la réalisation de deux événements qui ne sont pas provoqués par un lien de cause à effet mais qui sont pourtant clairement associés. C’est le cas de la rencontre entre un événement physique extérieur et un état psychique intérieur, qui n’ont aucune relation entre eux mais qui prennent une signification pour celui qui vit cette rencontre et la considère comme un "signe".
Jung avance même dans une lettre à Pauli : « il est plus vraisemblable que toutes deux (matière et psyché) ont en fait la même propriété, qu’elles sont toutes deux contingentes à un niveau plus profond et empiètent l’une sur l’autre sans se soucier de leur détermination causales respectives ». Ce qui a été corroboré par la physique quantique suite aux travaux de David Bohm.
L’histoire que raconte Jung pour décrire une synchronicité est relative à une séance avec l’une de ses patientes dont l’analyse patinait :
« Une jeune patiente eut à un moment décisif du traitement un rêve dans lequel elle recevait en cadeau un scarabée doré. Pendant qu’elle me rapportait le rêve, j’étais assis le dos à la fenêtre fermée. Tout à coup, j’entendis derrière moi un bruit, comme si l’on frappait légèrement à la fenêtre. Je me retournais et vis qu’un insecte, en volant, heurtait la fenêtre à l’extérieur. J’ouvris la fenêtre et capturai l’insecte au vol. Il offrait la plus étroite analogie que l’on puisse trouver à notre latitude avec le scarabée doré. C’était un hanneton scarabéide, Cetonia aurata, 'le hanneton des rosiers communs', qui s’était manifestement amené, contre toutes ses habitudes, à pénétrer dans une pièce obscure juste à ce moment. Je dois dire tout de suite qu’un tel cas ne s’est jamais produit pour moi, ni avant ni après, de même que le rêve de ma patiente est demeuré unique dans mon expérience. »
Dans cet exemple, la synchronicité a permis à Jung de faire la corrélation entre la présence d'un archétype, symbolisé par l'insecte, et la présence simultanée, réelle, du coléoptère. Ce lien lui permit de briser le carcan rationaliste de la patiente et put avancer dans son analyse. Selon Jung, l’archétype de cet exemple est lié au thème de la renaissance, le scarabée symbolisant la transformation, la régénération. Jung interprète ce phénomène aussi bien comme une coïncidence signifiante (la patiente parle de scarabée, un scarabée paraît) que comme un cas de rêve prémonitoire (la patiente a rêvé la veille à un scarabée doré, ce jour un scarabée paraît).
Une image inconsciente pénètre la conscience - sous forme d’idée, de symbole, de rêve ou de prémonition - et une situation objective coïncide avec ce contenu.
Comment est-ce possible ? Comment cela fonctionne-t-il ?
Nous l’avons dit dans de nombreux articles : Tout est vibratoire. Les états psychiques (conscient et inconscient) le sont mais aussi les évènements physiques (voir la matière). Comment peuvent-ils rentrer en résonance et surtout de manière simultanée ?
La résonance va se faire selon l’interprétation qu’en fera le protagoniste... c’est le sens qui va créer la résonance et donc la prise de conscience. Considérez le temps et l’espace comme un ensemble de potentialités où tout existe en juxtaposition, un peu comme la fonction d’onde de Schrödinger (ou l’histoire du chat dans sa boite). Tout est là et à un moment donné tout se matérialise sous nos yeux en créant une harmonie soudaine.
Les ondes sont déjà générées et latentes. Mais souvenez-vous qu’une onde a besoin d’un milieu pour se propager, d’un champ ! Ce champ semblerait être l’inconscient collectif, un champ de communication et d'information auquel nous sommes tous reliés.
Au début du 20ème siècle Jung mis en évidence l’inconscient collectif. Il distinguait 3 degrés dans l’âme : La conscience, l’inconscient et l’inconscient collectif.
L’inconscient personnel est l’ensemble des contenus oubliés ou refoulés, des perceptions sensibles qui n’ont jamais atteint la conscience tout en pénétrant dans la psyché. Il ne dépend pas que des évènements vécus dans l’enfance, des traumatismes ou de la vie sexuelle des individus, comme l’affirmait Freud. Il est directement connecté à l’inconscient collectif, gouverné par les symboles et les archétypes de nos mythes, légendes, religions... nos mémoires.
Michel Cazenave explique d’ailleurs : « Il ne s’agit pas de nier l’inconscient freudien mais de voir qu’il y a une couche beaucoup plus profonde d’inconscient dans lequel le sujet n’est plus enfermé sur lui-même mais ouvert à de l’inconnu » et il ajoute : « Il ne faut pas rester dans l’idée d’une créature qui est complètement enfermée dans son histoire personnelle. Ma psychologie n’est jamais que le champ dans lequel se manifeste quelque chose qui est bien au-delà de moi. C’est la différence fondamentale avec Freud. Pour lui, nous naissons ‘table rase’ et nous ne sommes que le résultat de toutes nos expériences, de nos refoulements.» (à noter au passage que la plupart des grands concepts de Freud font l’objet d’une remise en cause majeure).
L’inconscient collectif est donc l’héritage de possibilités représentatives, qui n’est pas individuel, mais généralement humain, même généralement animal, et constitue le fondement proprement dit du psychisme individuel. Jung ajoute : « l’inconscient qui est l’ensemble de tous les archétypes, est le dépôt de tout ce que l’humanité a vécu, en remontant à ses plus obscurs commencements, non pas un dépôt mort, sorte de champ de ruines abandonnées – mais un système de réactions et de disponibilités qui déterminent la vie individuelle par des voies invisibles et par suite, d’autant plus efficaces. »
Jung a ouvert la porte vers les champs morphiques qui nous unissent tous, vers une nouvelle communication, celle qui fait le lien entre la matière et l’esprit. Une synchronicité est quelque chose qui devient synchrone, en parfaite résonance. C’est en fait ce qui se passe à l’intérieur d’un champ morphogénétique, dont son rôle est d’assurer l’harmonie structurelle ainsi que le partage de sa mémoire pour tous les êtres qui en font partie.
Ruppert Sheldrake, biochimiste britannique, a repris et développé le concept des champs morphogénétiques. Il les définit comme des champs morphiques de conscience, des réseaux de communication intemporelle, disponibles pour les êtres vivants d’une même espèce, quelque soit leur distance. Les champs emmagasinent de plus en plus d’information, comme des égrégores, et améliorent les performances des êtres qui y sont connectés inconsciemment (le concept est très lié à l’inconscient collectif de Jung mais au niveau biologique cette fois).
En d’autres termes, la synchronicité existe par l’intermédiaire des champs morphiques de conscience, auxquels nous sommes tous connectés.
Je ferai un article complet sur ces champs morphiques. Pour plus d’information je ne saurais trop vous conseiller de vous pencher sur les travaux de Ruppert Sheldrake, c’est vraiment passionnant !
Une impulsion à un changement nécessaire !
La science du Yi King ou le jeu de cartes d'In Vita ne sont pas basés sur le principe de causalité mais bien sur celui de la synchronicité.
La synchronicité nous surprend, nous saisit. Quelque chose se passe, devient synchrone, en résonance, il y a un avant et un après !
- Ainsi vous pensez à quelqu’un et cette personne téléphone. Simple coïncidence ou synchronicité ? C’est votre perception de la situation qui va vous donner la réponse : si vous y percevez un sens important pour vous car, par exemple, vous n’osiez plus téléphoner à cette personne après une dispute et ce coup de fil va vous permettre de renouer les liens, alors il s’agit sans aucun doute d’une synchronicité.
- De même à la terrasse d’un café vous pensez à un vieil ami que vous n’avez pas vu depuis longtemps et là une personne en interpelle une autre par le prénom de cet ami en question... cela vous donne l’impulsion de lui téléphoner.
- Vous voulez réaliser un projet mais vous hésitez fortement parce que cela coute un peu d’argent et que vous risquez de trop vous endetter, vous avez une famille à nourrir... et là vous héritez d’un grand oncle que vous ne connaissiez même pas et vous réalisez votre projet. Comme si l’univers vous disait : « N’hésites pas, ce projet est fait pour toi, si ce n’est qu’une question d’argent le voici, maintenant fonce ! »
Souvenez-vous de Kaïros, à vous de savoir ce que vous voulez faire de cette synchronicité lorsqu’elle se présente :
- Vous pouvez ne pas la voir ! Mais après avoir lu cet article et vous être rappelé sans doute toutes les « coïncidences » qui sont passées dans votre vie sans que vous y prêtiez attention, j’en doute. Pour en prendre conscience il suffit généralement d’être au courant du fait que de telles choses existent.
- Vous pouvez la voir et ne rien faire ! Cela semblerait étrange puisque si elle se présente c’est que vous en avez besoin pour évoluer, mais le libre arbitre est également là pour avoir ce choix de ne rien faire. Peu importe les raisons, autorisez-vous aussi à ne pas avoir l’envie à ce moment précis, mais il est inutile maintenant de vous dire que c’est « juste » un hasard...
- vous pouvez aussi, au moment où elle arrive, vous « saisir de sa touffe de cheveux », vous saisir de l’opportunité du changement pour le meilleur.
Le « sens » est une notion très importante dans notre vie. Si nous ne pouvons pas donner sens aux événements qui la composent, elle semble vide. C’est le sens qui la remplit et l’anime, les synchronicités permettent de combler ces vides de sens.
La synchronicité fournit l’impulsion à un changement nécessaire.
Vous verrez sans doute votre vie se transformer.
Dans son livre « Le lien quantique » Lynne Mc Taggart nous le fait remarquer : « Nous avons oublié comment regarder. Nous ratons la connexion subtile, l’idée périphérique, le moindre changement dans le vent qui nous amènerait à la conclusion inéluctable qu’un tsunami se prépare. »
Les civilisations anciennes et encore aujourd’hui certaines populations « reculées », avaient cette notion de synchronicité et s’appuyaient dessus pour guider leur vie personnelle et leur vie de groupe... nous avions hélas perdu ce regard sur les choses, sur le monde, sur l’Univers... mais heureusement nous le retrouvons maintenant.
Lorsque vous êtes ouvert aux événements synchrones, ils peuvent vous aider à faire des choix dans votre vie, parce qu'ils sont une forme de guidance de l'Univers. Mais attention cependant, n’allez pas croire que parce que vous pensez à quelque chose cette chose se réalise, il ne s’agit pas d’attraction ou de vagues signes brumeux interprétables à souhait. Le sens d’une synchronicité s’impose à nous !
En résumé
- C’est l’observateur qui confère une valeur à la synchronicité. Elle est plus qu’une coïncidence. Elle va bien au-delà du pur hasard et révèle un fonctionnement global où matière et psyché sont deux faces d’une même réalité.
- On peut dire que l'universel se reflète dans le particulier. Cette notion considère toute chose dans l'univers comme étant interconnectée aux autres d'une manière significative.
- Ce sont des évènements mis en résonance indiquant que nous sommes « en phase » avec notre destin. Sans pour autant tomber dans le piège de la pensée magique qui consiste à croire que parce que l’on a pensé quelque chose, cette chose s’est produite, nous pouvons enrichir notre approche de l’existence.
Je vous invite à en tenir compte dans vos vies quotidiennes, à vous en servir de boussole. Plus vous en prendrez conscience et plus vous y serez confronté.
